Le Jeu de Balle Sacré des Aztèques

Le roi d'Espagne Carlos V et sa cour ont dû être stupéfaits lorsqu'un groupe de joueurs de ballon du Mexique - dont les terres venaient d'être conquises au nom du roi au début du XVIe siècle - ont démontré leur capacité à frapper habilement une balle en caoutchouc avec leurs hanches. C'est Hernando Cortés, le conquistador de l'empire aztèque, qui, lors d'un de ses voyages de retour dans la péninsule espagnole, a emmené ces joueurs avec lui, suscitant une grande admiration chez les Européens.

Le public, peu habitué au spectacle public de corps semi-nus, pouvait facilement apprécier les contractions musculaires du corps de ces joueurs, qui n'avaient pour tout vêtement que leur maxtlatl - le pagne traditionnellement utilisé par les hommes - et des protections en cuir pour les fesses, les genoux et les chevilles.

Outre leurs mouvements, à la fois gracieux et virils, les spectateurs étaient impressionnés par la vitesse et la force du rebond de ces objets sphériques en caoutchouc - un matériau originaire d'Amérique, inconnu jusqu'alors dans l'Ancien Monde, où les balles étaient en chiffon ou en cuir, ce qui les rendait lentes et lourdes.

Ce à quoi ces hommes jouaient est ce que nous appelons le jeu de balle préhispanique ou ulama, le mot aztèque dérivé de ollin, qui signifie mouvement, lutte et union des opposés, lui-même dérivé de la racine ulli ou caoutchouc. D'autres noms pour ce jeu sont tlachtli et pok-ta-pok, selon la région où il est joué.

Le rituel du sang aztèque

Bien que le jeu de balle ait parfois été pratiqué uniquement comme un sport ou pour se divertir, dès l'Antiquité, l'oulma avait un but essentiellement rituel de divination. Il était utilisé pour deviner le destin du Soleil, afin de garantir la préservation de l'ordre cosmique et universel.

La mort par sacrifice était intégrée au symbolisme de la religion et de la cosmogonie préhispanique et constituait une partie essentielle de certains rituels sacrés des anciens Mexicains. Dans ces rites, le sang versé devenait un élément qui contribuait à combattre les forces adverses des dieux des ténèbres. Le ballon symbolisait le Soleil, tandis que les joueurs représentaient des êtres stellaires. Lors de ce rituel, les deux équipes - composées chacune de un à sept hommes - s'affrontaient, certaines soutenant le mouvement du Soleil, d'autres essayant de l'arrêter. Le joueur qui effectuait un mouvement contraire à la trajectoire que devait suivre la balle - la même que celle du Soleil - était décapité afin d'éviter, par sa mort, la fatalité de l'extinction du Soleil et, avec elle, la fin de l'Univers.

Mais le symbolisme du jeu de balle était, avec lui, la fin des ténèbres. Il s'agissait également d'un rituel de fertilité propitiatoire : le sang du joueur décapité représentait la pluie, le précieux liquide qui nourrissait les champs et permettait aux plantes de se développer et, par conséquent, aux hommes d'être nourris et à la vie de continuer. C'est pourquoi, à la fin de l'ulama sacré, il n'y avait pas d'équipes victorieuses ou vaincues : les joueurs décapités ne perdaient jamais car leur sacrifice était considéré comme un honneur puisqu'il signifiait, après tout, le triomphe de l'ordre cosmique.

Le Tlachco le terrain de balle aztèque

Bien que les joueurs d'oulama actuels puissent jouer dans des espaces ouverts ou sur des esplanades et devant tout type de public, à l'époque préhispanique, la symbolique de ce rituel nécessitait nécessairement un espace sacré et fermé qui reproduisait le cadre céleste où se déroulait le mouvement solaire.

Certains chercheurs pensent que le jeu de balle est apparu chez les Olmèques - les premiers habitants des côtes du Golfe du Mexique - vers 1500 avant J.-C. Cependant, dans aucune des grandes cités olmèques de Veracruz ou de Tabasco, on n'a encore trouvé de vestiges de terrains de balle, la preuve la plus significative de la présence de ce sport rituel. La plus ancienne cour d'oulama connue a été trouvée au Chiapas et a été datée entre 600 av. J.-C. et 100 apr. J.-C. À partir de cette époque et jusqu'à la conquête européenne, au début du XVIe siècle, dans tout le territoire connu sous le nom de Mésoamérique (qui s'étend du nord-ouest du Mexique jusqu'à l'Amérique centrale), la pratique généralisée du jeu de balle a nécessité une structure architecturale spécifique.

En termes généraux, cette structure consistait en un grand patio dont la forme particulière rappelle la lettre majuscule "I", ou peut-être deux "T" joints à la base, de telle sorte qu'il présente une section médiane étroite et deux extrémités plus larges appelées cabezales ou têtes. Bien qu'il s'agisse de la structure de base de la majorité des cours des oulémas, on en trouve de nombreuses variantes et dimensions sur tout le territoire méso-américain : certaines sont en contrebas par rapport au sol où les spectateurs assistent au match, d'autres sont au niveau des places. Mais toutes ont des murs inclinés, ou taludes, et des surfaces verticales. Dans certains de ces murs sont encastrés de grands anneaux de pierre sur lesquels la balle devait rebondir ou passer, ce qui rendait le jeu très spectaculaire.

La présence d'éléments sculptés, tels que les anneaux susmentionnés, les repères au sol, les niches, les allées et les hauts-reliefs, permet d'identifier le sens rituel et symbolique de chacun de ces terrains.

Dans la région de l'actuel État de Oaxaca, par exemple, les terrains de jeu de balle les plus connus, comme ceux de Monte Albán, Dainzú et Yagul, ont la particularité de ne pas avoir d'anneaux de pierre ; certains ont des niches dans les cabezales et des disques circulaires dans le patio, sur lesquels les balles étaient censées rebondir. Il semble étrange, en revanche, qu'à Teotihuacán, la Cité des Dieux (sur le Plateau Central du Mexique), aucune cour d'ulama n'ait encore été découverte. Cependant, les peintures murales du Palais de Tepantitla représentent à la fois les joueurs et les rituels sacrificiels associés à cette activité, et dans la zone voisine de La Ventilla, un magnifique marqueur d'oulama a été découvert.

Les sites archéologiques de Tula, Xochicalco au Mexique central, montrent que depuis 700 après J.-C., la particularité de ce sport rituel était la présence d'énormes anneaux de pierre encastrés dans les murs qui reposent sur les taludes. Cela indique que le jeu exigeait des joueurs qu'ils fassent passer la balle à travers l'anneau, en la frappant avec leurs hanches. À Tula, ces anneaux étaient décorés de reliefs de serpents ondulants et le talude d'images de guerriers, éléments qui relient fortement cette ville, capitale de Quetzalcóatl, le dieu principal des Aztèques, aux Mayas de la péninsule du Yucatán.

Mexico-Tenochtitlan, le centre de l'empire aztèque, possédait de nombreux terrains pour ce sport rituel, le plus grand d'entre eux se trouvant dans le Templo Mayor. Les habitants de El Tajín, sur la côte du Golfe du Mexique, ont quant à eux érigé de nombreux terrains (dix-sept) dans leur ville, tout comme les habitants de Toluquilla et Ranas, dans la région montagneuse de Querétaro, et ceux de Cantona. à Puebla. Il est à noter que le terrain principal de El Tajín possède, comme éléments significatifs, six magnifiques reliefs qui associent cette cérémonie au culte du pulque, et représentent le moment culminant de la décapitation d'un joueur.

Le culte du jeu de balle dans ces sites archéologiques dépasse certainement sa pratique dans d'autres régions méso-américaines. Si, aujourd'hui encore, ces sites archéologiques, avec leurs nombreux terrains de jeu de balle, nous impressionnent fortement, imaginez ce qu'il devait en être au temps de leur splendeur, avec ce sport rituel pratiqué simultanément, avec tout son attirail, dans les différentes cours des oulémas.

Sans aucun doute, la zone maya de la péninsule du Yucatán est celle où l'on a trouvé le plus grand nombre de terrains de jeu de balle. Il n'y a pratiquement aucun site dans toute cette vaste zone où n'a pas été construite au moins une structure dédiée à ce sport rituel mythique.

De tous ces sites, le Grand terrain de jeu de balle de Chichén Itzá, dans le Yucatán, construit vers l'an 900, est le plus spectaculaire, tant par ses grandes dimensions que par sa construction et ses sculptures bien conservées. Cet ensemble architectural compte, entre autres, le temple du Cabezal Nord, où sont représentés des cultes phalliques, et le temple du Jaguar, avec ses serpents descendants, associés aux victoires militaires des Itzas. Les anneaux ou marqueurs de ce terrain de boules ont la forme de deux serpents à plumes ondulants, associés au Kukulcán, la représentation maya du dieu aztèque Quetzalcóatl.

Les reliefs des allées sont particulièrement remarquables : ils représentent des joueurs richement vêtus et la décapitation de l'un d'entre eux comme ultime offrande à la création de l'Univers, raison pour laquelle le sang qui jaillit de son cou se transforme en un faisceau de serpents, symbole de fertilité par excellence. C'est pourquoi la plante fleurie qui, en tant que liane grimpante, sort également du cou de l'homme décapité et recouvre le fond, fait allusion à la signification principale de cette cérémonie : le sang versé en sacrifice nourrit la terre, permettant ainsi la continuité de la vie dans l'Univers.

Jeu, sport ou rituel : l'ulama symbolise le mouvement sacré, vital et transcendant. C'est la vie qui se transforme en mort pour perpétuer la vie ; c'est le sang de l'homme qui féconde la terre et éloigne le spectre de la faim, permettant la continuité de l'existence humaine sur terre et empêchant l'obscurité de la nuit de s'emparer à jamais du monde.

Bien que le jeu des Ulama ait lentement disparu depuis la conquête espagnole, nous avons la chance de constater aujourd'hui qu'il est en train d'être récupéré dans différentes régions du Mexique. L'État de Sinaloa a le grand mérite d'avoir maintenu le jeu en vie jusqu'à nos jours, en le diffusant dans des régions lointaines comme l'État de Quintana Roo, où il est pratiqué dans le parc Xcaret selon différentes modalités et avec des terrains construits expressément à cet effet, pour le bonheur et le plaisir de tous ceux qui le visitent.

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